善行實踐的內涵：師父開示實踐善行與戒行的正確方法

善行實踐的內涵：師父開示實踐善行與戒行的正確方法

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民國八十八年二月於台北學苑

　很多同學，雖然學了廣論，但實際上不會用。事實上，不會用是很正常的。我想在座同學都很清楚，如果沒有全部精神放下去，花上三、四年的時間，是不太可能把廣論的理論整體把握得住的。而理論學會，並不表示我們已有了實際上的行持，這一點在做事的時候才真正體會得到，如果不去做事情不大容易了解，這一點非常重要！理論與實踐存在著距離，這種情形在平常生活當中到處可見，特別是佛法當中，不管是下士、中士或上士，更是如此。我們修學佛法的根本原因，是直接從苦、樂上去講的，而最普通的苦樂，是由業感得的，然而並不是了解了就是業，必須要做到了才是業，這是下士；當你實際上做了以後，才會真正體會到你了解的理論跟實際行持上的差距。中士更不簡單，講出離心很容易，但大家都體會得到，實際上內心中一點出離心都沒有，何況我們的目標要上士！所以我們必須要懂得，如法行持跟懂得理論兩者的差別。因此，我們就在這裡把重點把握住：在行持當中，我怎麼體會到理論跟行持之間還有一個轉彎？現在有很多同學並不太清楚這個轉彎的地方在哪裡，所以，雖然理論了解了（理論不了解的不談），去做的過程當中，如果不能把握得住這個理論的中心，而且不能照著去實踐，心對境時無法如理思惟觀察的話，如此，單單就行為當下來說，跟未學以前是沒有太大差別的。

　雖然如此，理論了解以後，跟不了解之前，對你往後的影響，還是不太一樣的。以前不了解理論，照著世間的常法去做，一定是很強盛的三毒；如今了解了理論以後，雖然很多情況下，三毒並沒有減輕，但是當時可能會軟一點，而且事後回憶時就會很不一樣。所以真正對我們的業的影響力量，在當時差別不大，但對以後是有關係的，也就是對我們業的「究竟」來說，的確不太一樣。

　前面是以論來講的，論跟戒有個不一樣的地方，依「論」懂得道理以後，我們內心就想「我要學他」，然後，如果真的去做會有功德（或得到提升），但功德不會太大；如果你不做，也不會因為不做而有很多損失，只是跟原來一樣就是了。但受了戒持戒就完全不一樣，你去做有絕大的功德，可是不做的話，有絕大的害處，絕對不是「我沒犯錯」而已。因此前者叫「化教」，後者叫「制教」。我們剛開始之所以不鼓勵人家受戒而是鼓勵人家皈依，最主要的原因就是這個。有些同學一心想出家，其實出了家，如果沒有得到戒體，或得到戒體以後沒有做好隨行的話，一樣沒有什麼功德可言。所以不管是出家、在家，最主要的就是先學好善行。善行跟戒行共通的特點，就是大家要去做好事，做好事要以正確的方法，這個方法就是我們現在首先要學的。

　以經論（化教）上面來說，我們判定一個業，它前面有前行（戒上稱「前方便」），中間有正行（戒上面稱它為「根本」），後面是結行（戒上面稱為「成已」），也就是這件事情做過了，但後續動作還是會影響我們的業。而在造業過程中，事、意樂、加行、究竟四者，最重要的是意樂，這就是你的動機是什麼。以「殺」來說，我起殺心；反之，我要依法來擋住這個殺心，更進一步來說，不但不要起殺心，而且要起救護心。前面是從「止」上面來談，後面是增上，從「作」上面來談。這個心本身，前面一定有一個為什麼要起殺心的理由，正做的時候，是不是這個心還在？而做了以後又是什麼狀態？所以意樂涵蓋了造業的前中後，而且是最最重要的。

　我們做任何一件事情，有了動機以後，是不是進一步要談用什麼手段？也就是平常我們說的「方法」，這個方法實際上還是在「計謀」當中。這個「計謀」現在不妨以我們所學的廣論，先從貪瞋癡三者當中舉一個來講，其他的諸位可以去思惟觀察。譬如「貪欲」的五心圓滿－－有耽著心、貪婪心、饕餮心、謀略心以及不後悔。這個文字大家都懂，現在我們個別拿這個法來心上面對照一下：「耽著心」就是平常對自己已有的東西生起耽著。這裡指的並不是我覺得我歡喜這件衣服、不歡喜那件衣服，或我歡喜這個人、不歡喜那個人。實際上歡喜跟不歡喜是同一種事情，這個「耽著心」本身的特點，是包含你不歡喜它在裡頭，你排斥它還是一種耽著心，這一點我們要了解。「耽著」是最最重要的根本，有了這個根本以後，所謂的「貪婪心」，不管潛在意識也好，或很明顯的也好，遇境的時候，你心裡面會覺得「我想更多一點」。有了耽著、貪婪這兩個根本以後，一旦你遇境，看到別的東西會覺得「這個東西很好」，自己不知不覺就會羨慕，也想要。這個很細微，諸位有沒有注意到這個特點？所以「饕餮心」一定要對這種境，可是這種境之所以來，是內心中這個東西一直在滋長中。然後一旦有了饕餮心，你就動腦筋了－－謀略心。在這個關鍵當中，還有一個最後的特點－－沒有後悔，自己還覺得「就是這樣！」

　學了佛以後，通常我們的後悔心容易引發，謀略心容易認識，但前面三心就很難體會得到，很難很難！不過，佛經當中，剛開始並不強調對治前面三種心，但我們總是不太清楚這一點，我們常常會注意：「哎呀！我怎麼起這種念頭」，這就是後悔心，這是我們應該做的，也能做得到的；但是我們不要動不動就說：「哎呀！不要起貪心啦！」這會使我們犯很大的錯誤，雖然這個念頭本身並不是一個問題，可是我們對事相不認識，是非常糟糕的一件事情。

　剛才講業，沒有受戒之前叫做善，受了戒以後叫做戒善，同樣做一件事情，善與戒善二者功德相差非常的大。那麼在戒上面，我們又怎麼談這個問題呢？戒上面通常也是談事、意樂、加行、究竟，不過開合比較細。其中「事」是一樣的，我們所對的境，總是比較固定，境當中還是有上、中、下的差別，螞蟻是一種，牛、狗一種，人是一種，儘管有上、中、下，但差別不會太大。「想」跟「殺心」，就是「意樂」，並沒有將煩惱放進去。為什麼不講煩惱呢？其實他為什麼會起殺心？「殺」不外乎幾種動機：覺得對我有營養，有好處，是由貪而殺；或者由瞋而殺，由癡而殺；也有很多是由貪瞋而殺，或由瞋癡而殺；還有一種是一個念頭當中三毒具足。所以殺心背後推動的力量，一定有三毒煩惱在其中。反之，假定你能把握住這個起殺心的特點，擋住它的話，你就起善念、起戒心。所以殺心、善心、戒心，這些我們都放在「意樂」裡面談。所謂「加行」，就是我採取什麼行動。實際上採取行動的時候，內心還是由這個心去推動它。最後是所謂的「究竟」。

　當我們心對境的時候，最主要的重心還是心這部分，也就是意樂，這是我們可以把握得住的。平常我們心對境的時候，意樂（念頭）一定起來，可是是一片模糊，就是習慣性的反應都出來了，而這個反應，你仔細去看，就是前面造了業所積累下來的影響力量，影響你這樣去做。所以我們真正要觀察的，不是觀察什麼煩惱，真正要觀察的是這個業的影響力量。其理論的根據何在？廣論在下士當中，是不是告訴我們一切欲樂的根本是對業的正確認識？有沒有強調去觀察煩惱？現在很多同修學了以後，不觀察業而先去觀察煩惱，這是錯誤的。再說，當我們進入中士的時候，確實有講真正的根本問題在煩惱，但是並沒有告訴我們怎麼去斷煩惱；即使上士，也並沒有教我們馬上去斷煩惱。中士告訴我們煩惱是根本，這煩惱是由什麼來的？由「我」來的，所以要拿掉「我」，但這還必須要做準備工作。現在我們前行沒有準備，居然就要急著斷煩惱，這是一個嚴重的大錯誤。不過這是理論上頭的，我現在從實際上的狀態為大家解釋。

　暇滿人身好難得，現在我得到了，如果走錯路，是不是浪費暇滿？而且會養成自己下一生的等流習氣，這是非常實在的問題！更進一步來說，真正學了以後，一定要心對境的時候「歷事練心」，廣論上面講，種子埋在這裡，你根本不曉得，一定要對境把它引發出來，然後依法去對治它。所以一定是心對境的時候，你去觀察：「我是順著以前的煩惱來做？還是我現在懂得了佛法，依法來對治煩惱呢？」所以一定離不開「境」，在境上面才能用法，這才是我們從頭到尾一直需要努力的根本。現在動不動就想：「哎呀！不要起煩惱！」實際上心一對境，煩惱一定起來，怎麼辦呢？於是有人以為「修行不要起煩惱，所以我不要做事情了。」「我不起煩惱就很好」，以為這個叫「修行」。試問真的煩惱不起嗎？實際上這是犯非常嚴重的幾個大錯誤。
第一、「無知」，關於前面的理論，根本不知道。如果無知而曉得自己無知，這個無知還可以救，如果你這樣做，無知而不知道自己無知，還以為對，就很難救。諸位有沒有發現這個特點？這個不要看做是理論，認真去檢查才會發現。對我來說，實在很糟糕，不是自己檢查出來的，是因為看到很多同學怎麼都犯這個毛病，然後一照自己，發現我也犯一樣的毛病！中士上面講「犯戒四因」，「無知」是第一個，我們現在學了很多道理，還犯無知，無知而自以為知，我們是學弘廣論？還是在毀廣論？如果自己繼續無知下去，造成你的等流習氣，這是自害，你告訴旁人影響旁人，這是害人；我們本應該是自利利人，結果卻自害害人，還要毀法！第二個犯戒的因是「放逸」，放逸跟懈怠是難兄難弟，放逸會懈怠，懈怠大概就在放逸當中，雖然這是在上士精進一度上才講，可是這個理論是通於全部的。一切善樂的根本是精進！一切惡法的根本是懈怠！如果知道自己在懈怠中，有救！懈怠不知道自己懈怠，還覺得是在修行，有沒有救？再仔細去看第三因「不敬」，好像我們不太容易了解，實際上一定犯不敬。第四因「煩惱盛」，好像我們沒有太盛的煩惱，實際上面對境的時候，太盛的貪、太盛的瞋可能不強，但是太盛的癡非常強，而癡本身就是一個無知相，所以我們自以為在修行，實際上四犯具足。

　以上是論化教，你做了有好處，不做沒害處；現在談制教。我們受戒，戒上面告訴我們，最起碼要認識法、體、行、相。「法」本是泛指宇宙間的所有東西，現在佛告訴我們這個是對的，那個是錯的，所以這個「法」指佛告訴我們的方法。「由聞知諸法」，由聞知取捨，由於聽了佛告訴我們，才知道原來法是這個樣，才知道取捨。知諸法、知取捨是世間所共的標準；「由聞遮諸惡」這個惡以佛法的標準來說，是一個特定的意義；「由聞斷無義」則是佛法的。前面「由聞知諸法」、由聞知取捨是世間所共的，我們下腳第一步就要這個，一直走下去也都是這個。

　對照著「聞」，中士中說最嚴重的是「無知」，到了上士還是這樣，六度當中說，現在你覺得很困難，趕快努力，將來就有機會；如果你現在沒修行，就永遠沒機會。而且真正要做的時候，是從精進開始。我們現在學了廣論，一對境覺得起煩惱，就想說我「不要煩惱」，所以退下來。這個情況是什麼？無知、放逸、懈怠！世間遇到任何一個不好的時代，大家都會說：「哎呀！現在這個時候，最好不要做，少做少錯，多做多錯。」現在我們修學了佛法，還犯這個毛病，對嗎？比起世人我們還得加上無知罪，因為世間人本來就是無知，所以不會因為這樣而毀法，然而我們是不是比他們更糟糕進一步來說，「法」就是了解這個道理，但了解了道理，如果僅止於能說善道而已，則跟增上不一定相關，如果相關的話，只成就這張嘴巴將來說話很動聽。好一點的，來世成為一個演說家，如果做得不好，變成鸚鵡、小鳥，叫聲很好聽，如此而已，這個我們要了解。

　第二要「體」－－納法成業。了解了以後，「這個對，這才是我要的東西」！而我們現在以什麼為體？百分之百以無明、業習氣相應的業為體，所以起心動念被這個無明的業力所推動。這一點諸位千萬不要停在理論上談，否則就白聽了，並不是說講完了諸位就能懂，而是必須回去以後，在善行班處處努力去做，只要肯努力做，你做的分分秒秒一直在積累功德，功德並不是在某個時候積累出來的。剛開始做的時候一定常常錯，可是晚上檢查的時候會發現「哎呀，今天不對。」那個時候不要心急，心急一定出岔，佛本來告訴我們，做這件事情是放長線釣大魚，這條線是以阿僧祇劫計的，不是一年一月計的。

　納法成業名「體」，納體本身是在實踐當中漸漸體受的，很多人去皈依或受戒的時候常常會問：「我會不會得戒體呀？」其實這個不要擔心，重要的是你平常生活當中有沒有如法去做？而這又必須一點一滴積累的，等到你正皈依的時候，很認真提起，就一定會有。假定這個戒體是以六十分做標準的話，也許你沒有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上兩分；然後認真求皈依，又加上十分－－我們會因為自己不及格，而認為這十分不要嗎？還是因為自己趕不上，必須爭取？不要說十分，乃至於一分都要爭取！我想這個大家都很清楚，沒有人例外，都必須這樣累積，佛經處處告訴我們這些道理。納法成「業」，成什麼業呢？成善淨之業！所以一定要講正對治，而且一定要在心對境認識了這件事來談的；既然如此，我們現在說因為對了境生煩惱，所以不要去對境，以為單單這樣在煩惱上努力就對，實際上是不是完全走錯了？

　談到戒體，我們會說：「我的戒體好像並不太清楚，不太完整。」因為戒體是個無價之寶，假定無價之寶是無限大，無限大的百分之一、千分之一、萬分之一，算一算還是無限大。或者說我們世間有限的東西都是以兆計，然後你拿它的萬分之一、十萬分之一，都是世間財富永遠沒有辦法相比的。這點我們平常要多去注意、觀察，然後才知道，戒體是多麼有價值啊！得到戒體以後，它真正的功德在哪裡呢？功德有無不在戒體上，而是在隨行。舉比喻來說明，例如：為了要到一個地方去，必須要交通工具，現在我花了好大的努力，交通工具有了，卻放在那裡不動，請問能去得了嗎？戒論上面特別說：感果是在隨行上面，「不親受體」，真正的親是在隨行。感果的功德跟受體是疏的，跟隨行是親的。你必須受了戒，得了體，依體起行，才成業，成業才感果。所以得到了戒體不去做是沒有用的。

　《南山律在家備覽》八十三頁，正明隨行，專門講戒行，法、體、行的行，我們稱它為隨行。上面引《行事鈔》告訴我們：「戒行者，既受得此戒，秉之在心。」戒行是受得此戒，得到這戒體，放在心裡，心心念念策勵自己，隨時隨地警惕自己要很努力，「必須廣修方便，檢察身口威儀之行。克志專崇，高慕前聖，持心後起，義順於前，名為戒行。」所以廣修方便是必須要的，絕對不能少的。先有動機，這個動機是你已經發了出離心，已經得了戒體以後，還要廣修方便（要學很多正確的方法）。今天我們學了廣論，理論了解了，如果不去做的話，算不算戒行？算不算善行？「檢察身口威儀之行」，威儀就是我們隨時隨地，在任何情況之下，對境檢查自己是如法或非法。要想去檢查，一定要廣修方便，那時候內心當中有個目標（克志專崇），然後一心一意「高慕前聖」，高高地仰慕過往諸般聖賢。「正明此法不局凡聖」，這句話本身說得很清楚，凡夫、聖人都可以，但是這裡直接告訴你的，我們所受的是聖法。為什麼要受聖法呢？讓我們受的人了解，有出離這條道路。出離些什麼？出離痛苦。我們現在不是為了這個嗎？想出離痛苦，必須這樣去走，這是它的關鍵所在。然後你謹慎的持戒，這個叫戒行，這是受了戒以後而起來的，叫「持心後起」，而這個持的心，「義順於前」，這個心跟你受的戒體是一樣的，「名為戒行」。

　這個地方最重要的，要讓大家清楚的了解，假如我們不好好的廣學方便的話，產生什麼效應呢？《南山律在家備覽》第八十八頁引《行事鈔》云：「然戒是生死舟航，出家宗要」，出家不是今天剃了頭，跑到寺院去，而是要跳出三界輪迴這個家，但是得不到戒體不談，即使得到了會犯什麼毛病？「受者法界為量，持者麟角猶多」。此話怎講？先說明「受者法界為量」一句。真正受戒的時候，你心中必須遍緣法界。「戒」跟「善」根本不一樣的地方：善是我一對境，緣著我要做好事，如果忘記了也就算了，不做也沒關係。戒不一樣，當你受了戒以後，內心要一直策勵自己，但這並不是從外面防，而是防你自己的心，在任何情況之下，我不殺任何眾生，是對法界當中的一切都不殺，他那個心一定是遍緣法界。《南山律在家備覽》第五頁說：「遍該生境，要期誓受。」「要期誓受」是你決定要在一定的時間受持，例如八關齋戒是一天一夜，五戒通常是終身受，比丘戒也是盡形壽，菩薩戒則是盡未來際。然後所涵蓋的面是「遍該生境」，「遍」是普遍的，「該」是包涵含攝，沒有一個例外，以殺生為例，所涵蓋的就是一切有生命的有情。何以戒體有這麼大的功德？因為是以法界為量，而法界是無限，所以得到戒體是「受者法界為量」。但戒是要持的，然而「持者麟角猶多」，真正如法行持的人，比麒麟的角還要少！祖師在世時已經如此。根本的原因是，因為沒有廣學方便。故說：「良由未曉本詮，故得隨塵生染。」既不了解真正的重心在哪兒，又沒有認真去做，理論講講，未實際上去實踐，所以不行。

　戒論上告訴我們，戒分兩方面：一個是消極的防，一個是積極的做。我們不是說要淨罪嗎？淨了罪以後不是還要積聚資糧嗎？所以戒分止跟作兩方面。該防的，不要做，叫「止」。如果止對了，叫「止持」；如果不止住，還是去做的話叫「作犯」，所以止持的反面是作犯。換句話說，該止的不能止，你去做了，叫作犯；該止的止對了，叫止持。反過來說，叫你去做的，你必須照著去做，做對了叫「作持」，不做叫「止犯」。像剛才這種情況，心一對境，煩惱生起來，「我不做了」，這個叫止犯。《南山律在家備覽》九十一頁：「言止犯者」，什麼叫做止犯？「良以癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止。」為什麼叫犯呢？「止而有違，反彼受願，故名為犯。」因為癡心，對所學的東西根本不了解，而且還怠慢。剛才我們講犯戒四因當中，第一個「無知」，就是癡心，第二個「放逸」，就是怠慢。所以我們好像覺得自己是無意的，實際上，如果無意可以不要來受戒，可是受了戒以後，不學就是不行啊，特點就在這裡。

　什麼叫「止持」呢？九十頁：「方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。」你必須要方便，這個方便是廣修方便，但是不夠，還要正念，把學的東西放在腦筋當中，所以念知兩樣東西都在。要想「知」，要廣學。要想「念」，必須自己用心下去，如此不容易啊！然後，這樣去做的話，「護」，能夠保護你「本所受」，「本所受」是什麼？是戒體。做什麼呢？「禁防身口」，拿這個東西來防治身、口（所防的身、口，能防的心），所以你必須認真去學。身、口怎麼會起來？心怎麼會起來呢？這一定要對境，所以一定在對境的時候，去觀察你是依法還是不依法。所以牽涉到前面很認真地學，然後後面對境如法，那個時候「不造諸惡」，叫做止。而這個止，「止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒。」「止而無違」，不違背我所受的，這個時候「戒體光潔」，戒體是光明、清淨的，是「順本所受」，是「義順於前」，這個才是順你本來受的，順於前面所學之義，「稱之曰持」，這叫做持。而這個持，是「持由止成」，由止才成功的，所以「號止持戒」，叫做止持戒。所以現在我們覺得不要做，是「止犯」。

　相對於止持的，什麼叫「作持」呢？「策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作，持如前解。」「策勤三業」，怎麼策勵？勤，很勤懇，前面說一切錯誤的根本是懈怠，而一切正確的基本原則是精進。諸位仔細回想一下，六度中的「精進」一度說得很清楚，世間都要精進，這個精進不單單你很認真去做而已，而是不但要有動機，要有方便，還要策勵自己照著正確的方法去做才叫精進，不照著正確的方法不叫精進。「策勤三業」，心心念念提持，照顧著身、口去做，「修習」這個「戒行」，「有善起護」，那時候內心當中有善念保護，「名之為作」。為什麼叫作持呢？「持如前解」，你這個作，跟你所受的沒有違背，由作而成所以稱它為作持。

　所以持戒有止持跟作持，如果你不照著這樣去做的話，有作犯跟止犯。什麼叫「作犯」？第九十頁：「內具三毒，我倒在懷，鼓動身口，違理造境，名之為作。」為什麼有三毒呢？「我倒」－－對這個「我」不認識，由於這個「我」引發，被「我」鼓動著身、口，對境的時候，就是違背正確的方法，這就是我們無始以來一向所做的種種行為，這樣的行為，是汙違我們戒體的，所以叫做作犯。

　最後一個叫做「止犯」，前面已說過，我們很容易犯這個止犯。

　所以以後大家不要再問：「師父，我做了事情起煩惱，怎麼辦？」你能不起煩惱，那我馬上跟你學，我是一天到晚在起煩惱，可是我現在懂得，做事情的時候，一直檢查我的動機，還有，我是不是用正確的方法？這是我現在努力的方向。這一點諸位不要只聽理論，必須去檢查才會知道，當你自己內心當中真正肯為別人的話，煩惱會大大減低。然後，這為別人的心，要朝兩個角度去看：我們無始以來就為自己，為自己是不需要動腦筋的，所以要為別人，一定要很認真去想，認真去想，叫作持。能夠作持以後，你少為自己一點的話，就是止持。廣論共下士講「業」，如果造這個業是為別人的，這業就比較好；如果放在中士，這個「煩惱」，我們雖然並沒有馬上對治它，（煩惱是放在上士後面對治的），可是粗猛的煩惱不允許。實際上，當我們真正為別人時，粗猛的煩惱會不會那麼強烈？你仔細去檢查，那個煩惱一定不會強烈，即使當下你煩惱很盛，真正想回來，自己又被『我』這個冤家所騙，你一定會去懺悔。而「上士」更重要的，你先要為別人，等到你為了別人以後，要積這麼大的功德才行。（為什麼要積功德？這有它很大的原因，下次有機會再給大家介紹。）所以這整個就在我們戒行的功夫裡面去做，特別是《優婆塞戒經》上面說的對我們非常重要。

　廣論上士主要的就講這個，一定先講願心，後來講行心。願心就是檢查我們的動機，行心還要加上方便。所以剛開始你真的把心這樣去做的話，從下、中、上一路推上來，雖然不一定完全吻合，但可以漸漸趨入。所以哪有那麼容易現在一下子就不生煩惱了！

　了解了這個特點以後，我們真正的行持中，如果動機放對了，這個下士就成了上士的基礎。因為你老是為了別人，所以當你進入中士，出離心發起來的時候，不會走上小乘這條路；而當你進入上士，也很快會相應。否則，動機沒有放對，一進入中士，你要想提升、扭轉到上士，很難很難，這個習性就非常強烈，就算做對了，證羅漢果，以後還要回小向大，何況我們現在根本做不對！

　現在我們大概對整體了解以後，開始進去的時候，是在道前基礎上面，道前基礎的內涵實際上是暗通於上士的。先是「由聞知諸法」，然後「斷器三過」，現在看看，我們都在器過當中，器過一個是覆，一個是染污，一個是忘念。上次我曾經跟大家簡單說過，做事情的動機對了以後，你曉得方法最好；如果不曉得方法，至少要學會專心做你的事情，盡心盡力去做，例如今天我在廚房裡揀菜就好好地揀，掃地就好好地掃，這有什麼好處？犯戒四因中「放逸」是其一，放逸跟專心兩者一不一樣？當你專心的時候不會放逸，放逸的時候不會專心，所以一開頭就算你斷除覆器之弊，就算你不染污（不是為了自私），可是你忘念重，還是不行。所以你平常做任何事情，真正貫注進去的時候，自然而然養成這種專注的等流習氣，這是我們必須要的，非常重要的資糧之一。如果我們一對境，就想：「啊！煩惱，所以我就不要去做。」自己覺得這樣就不煩惱，這個是癡心怠慢，癡心怠慢者忘念一定重，而且愈來愈重。如果你有一點功德，將來會是人道中癡癡呆呆的人，如果沒有功德，很多畜生就是這樣來的。所以下腳第一步，當你動機純正的時候，器過當中的染污可以減到最低限度。但是真正的染污並不是沒有，因為真正的不染污，第一個是為別人，第二個要正確的方法，這二重我們必須都要觀察到。剛開始要去觀察有兩個方面：第一個「動機」為別人，第二個不要執著以自己個人為主，還有，方法上面也不要執著一定是「我這個才可以」，如果能這樣的話，心就從深廣兩方面都拓寬了。這個既通於剛開始的基礎，而且一路上去，從下士的「業」，乃至於到中士、上士，自然而然慢慢相應。